Udhëheqës i pamëshirshëm dhe filozof brilant: Kush është Ali Larijani, njeriu më i fuqishëm i Iranit?

Nga Gid’on Lev, Haaretz

Në qershor të vitit 2009, trazira shpërthyen në Universitetin e Teheranit në protestë kundër rezultateve të manipuluara të zgjedhjeve presidenciale të mbajtura në mes të muajit. Të paktën 12 persona u vranë. Njeriu që atëherë shërbente si kryetar i parlamentit iranian, Ali Larijani, dënoi menjëherë dhunën e forcave të sigurisë ndaj studentëve.

Ai madje vizitoi disa nga vendet ku studentët ishin sulmuar dhe u shpreh i habitur se si ishte e mundur që të rinjtë të sulmoheshin në konviktet e tyre në mes të natës. Ai deklaroi se ligji duhet të respektohet dhe se ministri i Brendshëm duhet të mbante përgjegjësi për ngjarjet.

Kalojnë 17 vjet. Kur trazirat shpërthyen në Iran në janar – duke kërcënuar regjimin ndoshta më shumë se çdo ngjarje tjetër – Ali Khamenei anashkaloi autoritetin e presidentit dhe iu drejtua Larijanit, aktualisht kreu i Këshillit Suprem të Sigurisë Kombëtare. Këtë herë ai nuk pati asnjë pyetje.

Larijani shihet gjerësisht si arkitekti pas suksesit të shtypjes brutale të protestave këtë vit, duke e realizuar atë me efikasitet të pamëshirshëm. Sipas vlerësimeve të ndryshme, midis 7 mijë dhe 36 mijë e 500 civilë u vranë, gjë që bëri që Shtetet e Bashkuara të vendosnin sanksione personale ndaj tij. Larijani fajësoi vetë protestuesit, duke pretenduar se ata kishin vepruar si terroristë nën drejtimin e Izraelit.

Pas vrasjes së Khameneit gjatë sulmeve izraelito-amerikane në fillim të luftës, Larijani konsiderohet gjerësisht si njeriu më i fuqishëm në Iran, ai që mban autoritetin përfundimtar mbi sigurinë kombëtare dhe politikën e jashtme. Ai nuk u zgjodh si pasardhës i udhëheqësit suprem – jo vetëm sepse nuk është djali i tij, por edhe sepse nuk është klerik, një kusht i domosdoshëm për këtë rol.

Megjithatë, ai pritet të jetë njeriu që do të udhëheqë liderin e sapoemëruar në çdo hap, ndërsa ai hyn në detyrë në një periudhë veçanërisht të ndërlikuar.

Larijani ka një karrierë pothuajse të pabesueshme. Për më shumë se katër dekada, ai është ngjitur në poste kyçe në të gjitha qendrat e pushtetit të Republikës Islamike. Ai ka qenë oficer i lartë në Gardën Revolucionare, ministër i Kulturës, shef i propagandës, kryetar parlamenti, kandidat për president dhe, që nga viti i kaluar, sekretar i Këshillit të Sigurisë (një post që e ka mbajtur edhe më parë). Mish e gjak i regjimit iranian.

Larijani mund të duket si një ingranazh tjetër i pamëshirshëm i makinës shtetërore, si ata që regjimet e errëta prodhojnë në seri. Por kjo nuk është e gjitha. Edhe gjatë dekadave në qeveri, ai nuk e ka braktisur kurrë atë që duket të jetë pasioni i tij më i madh: filozofinë. Politikani gjakftohtë është gjithashtu një filozof, ligjërues në këtë fushë në Universitetin e Teheranit dhe ekspert për pikëpamjet e Immanuel Kant mbi matematikën dhe shkencën. Ai ka shkruar jo më pak se gjashtë libra filozofie dhe shumë artikuj.

Unë e kalova javën e fundit të luftës duke u zhytur në shkrimet e Larijanit – aq sa ishte e mundur me internetin iranian kryesisht të bllokuar, me faqet akademike dhe faqen personale të Larijanit të mbyllura. Zbulova një mendimtar brilant që kombinon, në një mënyrë të pazakontë, jetën e meditimit me jetën e veprimit – një arritje jo e vogël. Në shkrimet e tij, Larijani përpiqet të mbrojë premisat bazë të botëkuptimit të tij fetar ekstrem duke përdorur rregullat e filozofisë perëndimore dhe shpesh paraqet argumente vërtet provokuese për mendimin.

Leximi i punës së tij është një përvojë çorientuese. Nga njëra anë del portreti i një njeriu pragmatik që nuk heziton të kritikojë ashpër autoritetet e vendit të tij, që aspiron një shoqëri moderne dhe të zhvilluar dhe që shkruan për lirinë e shprehjes dhe demokracinë. Nga ana tjetër shfaqet qartë figura e një myslimani “fundamentalist”, siç e përkufizon ai veten, që predikon udhëheqjen ideologjike fetare.

Larijani beson se lufta e vërtetë nuk është për pasuri materiale, por për shpirtin. Ai identifikon sëmundjet e botës perëndimore dhe u mban atyre një pasqyrë – një pasqyrë që ndonjëherë sfidon, e ndonjëherë shkakton neveri të thellë.

Ali Larijani, 67 vjeç, lindi në atë që dikur është përshkruar si ekuivalenti iranian i familjes Kennedy. Babai i tij ishte një klerik i lartë shiit. Vëllai i tij më i madh, Dr. Mohammad Javad Larijani, shërbeu si këshilltar i afërt i Khameneit për politikën e jashtme. Ai studioi matematikë në Universitetin e Kalifornisë në Berkeley, themeloi një qendër për fizikë teorike në Iran dhe ishte i pari që mori leje për të sjellë internetin në vend.

Vëllai i tij i dytë, Sadiq Larijani, drejtoi sistemin gjyqësor të Iranit për një dekadë dhe që nga viti 2018 shërben si kryetar i Këshillit të Përcaktimit të Interesit të Shtetit. Vëllai më i vogël, Bagher Larijani, ka shërbyer si zëvendësministër i Shëndetësisë dhe rektor i Universitetit të Shkencave Mjekësore të Teheranit.

Vetë Ali Larijani u martua me Farideh, vajzën e dishepullit më të afërt të Ruhollah Khomeini, Morteza Motahhari – një nga ideologët kryesorë të Revolucionit Islamik.

“Ju e shihni gjurmën e kësaj familjeje në sistemin juridik, në politikë dhe në shkencë,” thotë për Haaretz profesori Mehrzad Boroujerdi, studiues i Iranit në Universitetin e Shkencës dhe Teknologjisë në Missouri.

Është interesante të shihet se “Kennedyt” e Iranit janë një grup intelektualësh. Edhe Sadiq, një klerik, është diplomuar në filozofi perëndimore dhe ka shkruar libra mbi filozofinë e gjuhës, filozofinë morale dhe filozofinë analitike.

Ali Larijani mori diplomë bachelor në matematikë dhe shkenca kompjuterike në Universitetin e Teknologjisë Sharif, institucioni më i vlerësuar në këtë fushë në Iran. Më pas ai ndryshoi drejtim, duke ndjekur studime master dhe doktoraturë në filozofi, ku shkroi tezën mbi filozofinë e matematikës së Kantit. Më pas ai botoi tre libra mbi Kantin, si dhe libra mbi filozofinë politike dhe qeverisjen, përveç shumë artikujve akademikë.

(Zgjedhja e Kantit nga Larijani mund të shihet në sfondin e përplasjes së qytetërimeve nga e cila doli udhëheqësi iranian. Revolucioni i vitit 1979 ishte hera e parë në epokën moderne që u themelua një teokraci – një sistem qeverisjeje i bazuar në ligje fetare.)

Mbështetësit e revolucionit synuan të paraqisnin Islamin si një ideologji të plotë, e aftë të ofrojë një alternativë filozofike të qëndrueshme ndaj botës moderne, dhe shumë intelektualë luajtën një rol qendror në formësimin e botëkuptimit të Republikës Islamike.

Qëllimi ishte që qytetërimi perëndimor të ishte në një pikë krize, duke u përballur me çështje si ndarja dhe vetmia. Zgjidhja e vetme, sipas tyre, ishte braktisja e egoizmit dhe humanizmit të Perëndimit dhe rrënimi i “pemës së kalbur” të modernitetit.

Tensioni midis këtyre dy anëve të botëkuptimit të tij e ka shoqëruar Larijanin gjatë gjithë jetës: Nga njëra anë, ai është pragmatik, njeh rëndësinë e shkencës, teknologjisë dhe ekonomisë dhe aspiron një shoqëri moderne. Nga ana tjetër, ai është fundamentalist.

“Irani nuk është vetëm një shtet karikaturë i ajatollahëve”, shpjegon Boroujerdi.

“Atje ka diskutime të thella mbi tema intelektuale. Njerëzit në Iran përpiqen të kuptojnë vendin e traditës dhe çfarë mund të mësohet nga Perëndimi. Diplomantët universitarë janë të detyruar të lexojnë tekste kyçe të filozofisë perëndimore”.

Perceptimi në Iran është se filozofia perëndimore duhet kuptuar për të kuptuar dhe zhvilluar filozofinë islame, shton profesori, duke shtuar se edhe udhëheqësi i revolucionit të vitit 1979, “Khomeini vetë, studioi Platoni dhe Aristotelin. Konceptimi i tij për liderin fetar është një variant i filozofit mbret”.

Megjithatë, vendimi i Larijanit për të fokusuar hulumtimin e tij pikërisht te Kant nuk është i vetëkuptueshëm. Mendimi kritik i Kantit është një parashikues i Iluminizmit, dhe filozofia e tij lidhet me sekularizmin dhe kundërshton qartë fundamentalizmin. Kant është filozofi i rëndësishëm në lëvizjen që Revolucioni Islamik e kundërshtoi. Larijani vendosi të angazhohej me të dhe të fitonte një lloj miratimi nga ai.

“Larijani u trajnuar si matematikan, dhe ka një lidhje midis matematikës, moralit dhe teologjisë te Kant’, thotë Ofra Rechter nga Departamenti i Filozofisë në Universitetin e Tel Avivit. “Vetëm pak studiues kanë prekur këtë lidhje. Në një nga tekstet e hershme të Kantit, i cili interesohet vetëm për filozofët e matematikës, Kant i përgjigjet pyetjes nëse siguria në teologji është e mundur ashtu si në matematikë. Ai argumentoi që po”.

Një shembull interesant i punës së Larijanit është një artikull ku ai pyet për natyrën e provës matematike – çfarë e bën një zinxhir argumentesh një “provë” dhe cila është lidhja midis intuitës dhe provës matematike në filozofinë e Kantit.

“Në artikullin e tij, Larijani përpiqet të tregojë se dallimi midis një argumenti filozofik dhe një prove matematike nuk qëndron në argument, por në supozimet – dmth në aksionet nga të cilat fillohet,” thotë Dr. Rechter. “Ai merr pjesë në një debat interpretues dhe bën një hap të ri. Ai merr një pretendim të pranuar dhe përpiqet të tregojë se prej tij rrjedh pretendimi që studiuesit që e mbajnë atë dëshirojnë ta refuzojnë – që intuita gjithashtu luan një rol në njohjen e aksioneve matematike”.

Nga kjo, Larijani arrin te diskutimi i një prej pyetjeve qendrore në filozofinë e shkencës, i njohur si problemi i ndarjes, në përpjekje për të sqaruar se cili duhet të jetë marrëdhënia e duhur midis institucioneve fetare dhe kërkimit akademik. Problemi buron nga vështirësia për të dalluar në mënyrë të pakundërshtueshme teoritë shkencore nga ato joshkencore – përfshirë edhe disa përshkrime fetare që, sipas filozofëve, duhet të jenë subjekt i kritikës shkencore.

Zgjidhja e pranuar ishte se vetëm deklaratat bazuar në vëzhgim empiric janë shkencore, dhe për këtë arsye deklaratat metafizike (që merren me natyrën e realitetit, ekzistencën e Zotit dhe lidhjen mes trupit dhe shpirtit) janë inekzistente dhe pa kuptim. Filozofi i njohur austriak Karl Popper propozoi një zgjidhje tjetër: kriteri për statusin shkencor të një teorie është aftësia e saj për t’u testuar dhe për t’u falsifikuar.

Larijani debatonte “parimin e falsifikueshmërisë” të Popper. Sipas tij, parimi i Popper nuk nënkupton që teoritë e pafalsifikueshme janë pa kuptim. “Pyetja e Popper nuk ishte ‘Pse ka kuptim ose rëndësi?’ as ‘Çfarë është e vërtetë ose e pranueshme?’” tha Larijani në një nga ligjëratat e tij, “por të vizatojmë vijën ndarëse midis sistemeve teorike të shkencave empirike dhe të gjitha sistemeve të tjera”.

Sipas Larijanit, metafizika, ashtu si shkenca, është një shprehje sistematike e kërkimit njerëzor për të vërtetën. Këto janë thjesht të vërteta në fusha të tjera. “Theksi mbi problemin e ndarjes dhe teorinë metodologjike të Kantit i shërben Larijanit në përpjekjen e tij për të pajtuar institucionet fetare me universitetet, dhe kështu për të shpëtuar arsimin e lartë nga duart e institucioneve fetare të centralizuara në Iran”, thotë Rechter.

“Duke i kushtuar vëmendje konceptimit metodologjik të Kantit, dhe përmes hulumtimit jo të thjeshtë dhe jo dogmatik, Larijani arrin të marrë aspektet më të sofistikuara të mendimit të Kantit dhe t’i përdorë për qëllime retorike që shkojnë më tej se çfarë dëshironin klerikët. Ai lidh pjesët më të thella dhe më abstrakte të filozofisë së Kantit me nevojat më praktike të shtetit, për të lejuar, nga njëra anë, vazhdimësinë e botës islame fetare ashtu siç është, dhe nga ana tjetër, për të kufizuar centralizimin e këtij mendimi fetar. Seminaret fetare do të mësojnë religjionin, universitetet do të mësojnë atë që mësojnë, dhe do të ketë përulësi midis qasjeve të ndryshme – kjo është mënyra e vetme që të gjitha të lulëzojnë”.

Në një nga fjalimet e tij, Larijani foli drejtpërdrejt për tensionin midis religjionit dhe shkencës. Ai tha se mundësia për t’i pajtuar të dyja nuk qëndron në gjetjen e pikave të përbashkëta, por në njohjen se e vërteta ka shumë fytyra, të zbuluara përmes hetimeve në fusha të ndryshme. “Prandaj, duhet të njohim me përulësi punën e të tjerëve, duke kuptuar se secili fushë zbulon një pjesë të së vërtetës. Dhe kur hetojmë një fushë të së vërtetës, nuk duhet të aplikojmë gjetjet tona në fusha të tjera. Shumë mosmarrëveshje lindin sepse gjetjet që i përkasin një fushe të caktuar ndërhyjnë në fusha të tjera, por kjo ndërhyrje nuk bëhet sipas metodologjisë së atyre fushave”.

Shkenca dhe religjioni mund të i përkasin dy fushave të ndryshme të hulumtimit – por ato gjithashtu përplasen. Kur ndodh përplasja, zgjedhja e Larijanit është e qartë.

Larijani shërbeu në Gardën Revolucionare në vitet 1980, gjatë Luftës Iran-Irak, dhe gjatë viteve u ngrit në gradën e brigadierit të përgjithshëm. Ai gjithashtu punoi në qendrën kërkimore të organizatës, ku përpiqej të zhvillonte një kornizë teorike për doktrinën e “Velayat-e Faqih” (Pranisë së Juristit Islamik), që përbën shtyllën kurrizore të strukturës politike të Iranit.

Nga aty, ngritja e tij në nivelet e larta të regjimit ishte meteorike. Në 1992, ai u emërua ministër i kulturës, duke zëvendësuar reformistin Mohammad Khatami. Larijani shërbeu në këtë pozicion për dy vjet, gjatë të cilëve shtrëngoi censurën në të gjitha fushat kulturore në vend. Gjatë mandatit të tij, u përpoq të fshiheshin ose ndryshoheshin pasazhe nga veprat klasike të letërsisë iraniane, duke pretenduar se ishin provokuese ose të papërshtatshme.

Suksesi i tij si ministër çoi në emërimin e tij si kreu i Agjencisë së Transmetimeve të Republikës Islamike të Iranit në 1994, e cila ka monopol mbi transmetimet televizive dhe radiofonike. Për 11 vjet, Larijani kontrolloi dhe zgjeroi ndjeshëm makinën propagandistike të Iranit; ai hapi gjashtë stacione radio dhe pesë televizive (vetëm dy funksiononin para se ai të merrte detyrën). Njëkohësisht, ai reduktoi transmetimin e programeve të huaja dhe shtrëngoi kontrollin e regjimit mbi prodhimet lokale.

Filozofia e Kantit lidhet me sekularizmin dhe kundërshton qartë fundamentalizmin. Ai është filozofi më i rëndësishëm në lëvizjen që Revolucioni Islamik e kundërshtoi. Larijani zgjodhi të angazhohej me të dhe të fitonte një lloj miratimi nga ai.

Modelet e tij të të menduarit mund të identifikohen nga mënyra se si ai operonte degën e propagandës. Ai argumentoi, me të drejtë, se media dhe arti kanë një bazë filozofike, të formuar nga supozimet metafizike.

“Nëse studiohet perspektiva perëndimore që nga shekulli XIX, shfaqet një perspektivë plotësisht e fokusuar tek njeriu”, tha njëherë. “Gjithçka në botë duhet të organizohet në mënyrë që njerëzit të jetojnë të lumtur, dhe çdo kufizim i vendosur mbi ta ekziston vetëm për të parandaluar dëmin. Ky është lloji i të menduarit që reflektohet edhe në televizion dhe kinematografi”.

Larijani kërkoi të formësonte mediat iraniane në përputhje me parimet intelektuale të Republikës Islamike. Sipas tij, rëndësia e vetme e artit është të shërbejë si mjet për kërkimin e së vërtetës: “Njerëzit ekzistojnë për të zbuluar të vërtetën. Arti përdor ndjenja dhe sensitivitete, por jo arbitrarisht. Drejtimi i artit duhet të jetë transcendencë.” Ai gjithashtu theksoi cilësinë e veprave iraniane.

“Nuk dua të përgjithësoj – ka vepra të thella edhe në Perëndim – por zakonisht jo në këtë masë. Në Hollywood, vetëm një pjesë e vogël e filmave mund të konsiderohet e thellë. Veprat iraniane janë të ndryshme për shkak të orientimit të tyre shpirtëror dhe intelektual”.

Ai gjithashtu kuptoi fuqinë e kulturës dhe medias në ndryshimin e vetëdijes publike.

“Transformimi kulturor ka metodologjinë e vet”, vërejti. “Besimet duhet të ndryshojnë, dhe njerëzit duhet të ndryshojnë sjelljen e tyre – vullnetarisht. Ndryshimi kulturor nuk mund të imponohet përmes presionit të ashpër shoqëror. Ashpërsia e tepërt shkakton reagim të fortë. Nëse kemi probleme shoqërore dhe kulturore, zgjidhja e tyre qëndron në mjetet kulturore”.

Sipas revistës online “Tehran Bureau”, nën drejtimin e Larijanit, autoriteti kombëtar i transmetimeve konsolidoi pushtetin e ekstremistëve mbi institucionet e rëndësishme shtetërore. Për shembull, ai nisi një program televiziv të quajtur “Hoviyat” (“Identitet”), ku intelektualët progresistë dhe kritikët e Republikës Islamike sulmoheshin ashpër. Ky program shpesh shërbente si platformë për ndjekjen dhe burgosjen e kundërshtarëve të regjimit. Përveç kësaj, Larijani themeloi një gazetë ditore që sulmonte reformistët.

Shumë para epokës së inteligjencës artificiale, Larijani ishte ekspert i lajmeve të rreme. Në 1997, ai miratoi prodhimin e një filmi që pretendonte të tregonte mbështetësit e reformistit Khatami – që atëherë garonte për president – duke kërcyer dhe kënduar në ditën e vrasjes së Imam Hussein, figurës më të shenjtë të Iranit. Pamjet ishin të falsifikuara.

Pas më shumë se një dekade si kreu i degës së propagandës, Larijani vazhdoi të shërbente si këshilltar personal i Khameneit dhe si sekretar i përgjithshëm i Këshillit të Lartë të Sigurisë Kombëtare, pozicione që mbajti deri në 2007 (dhe u rikthye në të njëjtin rol në gusht të vitit të kaluar). Këshilli është përgjegjës për përcaktimin e politikës së mbrojtjes dhe sigurisë kombëtare, si dhe mbikëqyrjen e negociatave për programin bërthamor të Iranit. Kështu, Larijani shërbeu si negociator kryesor për programin bërthamor dhe luajti rol kyç në formësimin e qëndrimit të Iranit mbi marrëveshjen bërthamore të 2015. Ai demonstroi një qasje pragmatike, duke mbështetur diplomacinë për të ulur sanksionet, pa kompromentuar sigurinë e vendit.

Në 2005, Larijani kandidoi për president, por u mund nga Mahmoud Ahmadinejad. Gjatë fushatës, ai kritikoi udhëheqësinë reformiste nën Khatami, duke pretenduar se kishte neglizhuar ekonominë. “75 për qind e kërkesave të popullit iranian janë ekonomike”, tha ai. “Vetëm 5 për qind janë kulturore ose politike”.

Jack Straw, ish-ministër britanik i jashtëm, takoi si Larijani ashtu edhe Ahmadinejad në margjinat e Asamblesë së Përgjithshme të OKB-së gjatë atyre ditëve. Ai e kujton Larijanin si figurë më të sofistikuar se presidenti. Ndërsa Ahmadinejad veshi rroba nga fillimi i viteve 1980, Larijani mbërriti i veshur me një polo Ralph Lauren të hekurosur me kujdes, shkruan Straw në kujtimet e tij.

Në librin që publikoi të njëjtin vit, “Covenant with the People” (“Besëlidhja me Popullin”), Larijani propozoi “një Iran të ri – një Iran që synon të deklarojë fundin e epokës së prapambetjes dhe të arrijë një rilindje shkencore dhe teknologjike, së bashku me rritjen e pasurisë kombëtare. Prandaj, ai zgjedh ekonominë si prioritet kryesor në këtë kohë”.

Ai paraqet një plan transformimi që çon drejt një “shteti modern” dhe fokusohet në çështje si avancimi shkencor dhe teknologjik, reforma fetare, lufta kundër korrupsionit ekonomik në institucione shtetërore, adresimi i largimit të trurit, por edhe “ruajtja e identitetit kombëtar iranian në procesin e globalizimit”.

Tensioni midis këtyre dy anëve të botëkuptimit të tij e ka shoqëruar Larijanin gjatë gjithë jetës: Nga njëra anë, ai është pragmatist që njeh rëndësinë e shkencës, teknologjisë dhe ekonomisë, dhe aspiron për një shoqëri moderne. Nga ana tjetër, është një fundamentalist.

Ky tension mund të identifikohet edhe brenda familjes së tij të ngushtë. Një nga vajzat e tij është mjeke dhe studiuese e kancerit në Shtetet e Bashkuara, e cila ka publikuar rreth 60 artikuj shkencorë; ajo u shkarkua së fundmi nga Universiteti Emory për shkak të rolit të fuqishëm të babait në Iran. Duket qartë se Larijani e edukoi vajzën e tij për pavarësi dhe sukses personal. Por në një intervistë të rrallë, gruaja e tij Farideh trajtoi pikëpamjet e bashkëshortit mbi statusin e grave.

Sipas saj, megjithëse Larijani beson se disa gra mund të kryejnë rolet kyçe më mirë se burrat, për shkak të përgjegjësive për menaxhimin e shtëpisë dhe rritjen e fëmijëve, është më mirë që ato të mos kenë role jashtë shtëpisë.

Në deklaratat e tij për lirinë njerëzore, Larijani tha natyrisht se të gjithë njerëzit, për shkak të qenies së tyre njerëzore, kanë të drejtë për liri. “Natyra njerëzore është e tillë që duhet të jesh i lirë të mendosh. Prandaj, liria e mendimit është një e drejtë”.

Por këtu vjen një “por” i madh, i cili efektivisht legjitimon konceptin e një policie të mendimit. Argumenti i tij është si më poshtë: Ashtu si në mësimdhënie, rendi logjik duhet të jetë baza, dhe prandaj çdo mendim që mungon në koherencë logjike duhet të refuzohet dhe të mos shpërndahet në shoqëri – e njëjta gjë vlen edhe për etikën. “Çdo gjë që mund të ngrejë shpirtërisht shoqërinë duhet të ketë liri në domenin e saj dhe të përfshijë një gamë shijesh dhe prirjesh”, tha Larijani, “ndërsa çdo gjë që çon në degradim shoqëror duhet të konsiderohet si tejkalim i kufijve të lirisë shpirtërore”. Kush vendos se çfarë ngre dhe çfarë degradon? Natyrisht Larijani.

Ai tha gjëra të ngjashme edhe për demokracinë.

“Demokracia mund të mos jetë gjithmonë metoda ideale, por është më e pranuara. Është një rrugë metodologjike – një qasje praktike për të udhëhequr shoqërinë drejt suksesit. Një shoqëri është më e suksesshme kur qeveria ka pranimin e gjerë të qytetarëve. Por po ashtu si liria shpirtërore e mendimit ka nevojë për një kornizë, po ashtu edhe demokracia. Çfarë do të thotë kjo kornizë? Është një kornizë që çon në një qëllim, dhe qëllimi është mirëqenia e kombit”.

Ky argument hyn në fushën metafizike, të cilën do të ishte shumë sfiduese për një liberal ta pranonte. Në mendimin metafizik liberal, shoqëria nuk ka një plotësi ekzistenciale të vetën – ajo është thjesht një koleksion individësh të lidhur nga një kontratë shoqërore. Perspektiva e Larijanit është ndryshe. Sipas tij, “shoqëria ka një identitet ekzistencial të veçantë nga individi.

Pra, ndërthuret shpirti i individëve brenda një kombi krijon një shpirt kolektiv të pavarur. Nëse njohim këtë identitet të pavarur, duhet të njohim edhe të drejtat e tij. Sipas mendimit islamik, ky shpirt kolektiv ka një drejtim – ai synon prosperitetin dhe shpëtimin”.

Në këtë rast, kornizat duhet të dizajnohen për të udhëhequr demokracinë drejt qëllimit të saj, sipas parimeve të Islamit. Me fjalë të tjera, “ligjvënia në shtet merr kuptim kur është e përputhur me parimet dhe qëllimin”.

Gjatë javëve të fundit, Larijani ka qenë aktiv edhe në aspektin ushtarak. Ai ka koordinuar përgjigjet komplekse ushtarake dhe politike ndaj kërcënimeve ndaj institucioneve të ndryshme qeveritare – përfshirë sulmet ndaj vendeve arabe fqinje. Ai gjithashtu përdor platformën X (ish-Twitter) për të adresuar direkt publikun amerikan, duke kritikuar ish-presidentin Trump për marrëveshjet dhe qasjet ndaj Izraelit: “Trump tradhtoi ‘Amerika e Para’ për të përqafuar ‘Izraeli i Pari’”.

Në deklarata publike, Larijani mban një qëndrim të ashpër dhe premton se SHBA dhe Izraeli do të paguajnë një çmim të lartë dhe “do të pendohen për veprimet e tyre”. Ai madje ka kërcënuar direkt Trump, duke thënë: “Populli iranian nuk ka frikë nga kërcënimet tuaja. Kini kujdes ose do të jeni ju ai që do të eliminohet”.

Në veprën filozofike të Larijanit dhe qasjen e tij politike ka një kombinim unik të mendimit të thellë dhe pragmatizmit brutal. Në veprime, ai nuk ndjek idealin e Platoni për një “filozof-mbret” që sjell fundin e problemeve të shteteve, por veçse pasionin e tij për ruajtjen e pushtetit dhe kontrollit absolut – një filozofi që përputhet më shumë me konceptin e një “princi filozof” sipas Machiavellit, ku qëllimi suprem është ruajtja e pushtetit, pavarësisht çmimit moral.

Është joshëse ta shohësh Larijani-n si një hero tragjik të shtyrë në një situatë ku iu desh të urdhëronte një masakër.

Por ai vetë ka të ngjarë ta përçmonte një përshkrim të tillë, i cili, nga perspektiva e tij, është perëndimor, sentimental dhe i pashpirt. Ai hoqi dorë nga e mira, në kuptimin më të thellë, për hir të besimit – që është gjëja më e rëndësishme në jetën e tij. Ashtu si babai i besimtarëve, Abrahami, i cili ishte i gatshëm të vriste djalin e tij të vetëm, të cilin e donte. E megjithatë, ka një detaj tjetër të rëndësishëm në histori. Abrahami nuk e nguli thikën brenda.